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半个世纪前，c.p .斯诺的《两种文化》( the two cultures )一书指出，人文学科与科学之间本来就有相当不同的本质，而且相互疏远，有无法表达信息的趋势。 50年后，我们回顾了一下，发现两者的差异毕竟并不深刻。
半个世纪前，数理科学和生命科学已经不同于上个世纪的情况——注意得更细致，理论得更缜密。 但是，科学家继承了上个世纪的乐观，对现代科学的未来持积极态度，认为绝对真理仍然可以实现。 从科学上讲，50年前的世界刚刚摆脱了二战的灾难。 包括战时各种各样的，人与人之间的偏见，歧视，残忍，都像噩梦一样！ 战后的世界，喧闹不堪，所有人还没有宁住。 人文学科的学者和文学和艺术的创作者，往往对人类的世界和人性不能抱有乐观的想法，对人类的未来抱有更多的疑问。 很多人即使对世界抱有深刻的悲观，也认为这个世界其实是荒谬的存在。 的过去被认为是理所当然的价值，实际上不是绝对的。 因此，人文科学两大知识行业无法进行信息表达，且两者之间也安于隔离，不求信息表达。
今天，这个隔膜好像变薄了。 伴随着科学和迅速发展的技术已经深入到普通人的世界，科学似乎已经不是实验室里学者的高级研究了。 普通人也深感过去基础研究的知识其实对普通人的生活有着深刻的影响。 例如，高级物理研究、转向利用核能的技术可以产生核弹的灾害，但得到适当控制的核能可以为人类提供几乎无限的能源。 另外，大量化学制品投入农业，可以增加农作产量，减少病虫害，造福人类，但所谓绿色革命的好声音，却被诟病为不旋转脚跟破坏生态环境。 文学界对这些问题很敏感，从哲学、文学、史学的各个角度，开始详细审视数理和生命学科在人类世界中的作用。
毕加索《格尔尼卡》
科学研究有纯粹合理的自主权吗？
有些科学家有同样的敏感，警惕着科学研究是否有足够纯粹的理性自主权？ 也有人从知识社会学的角度审查科学家的行为及其思想渊源。 于是，表面上看起来像是纯粹独立的科学研究，实际上不能不使其变化和社会的制约。 例如，牛顿的绝对真理及其自然律观念，是现代科学的首要来源。 但是，牛顿这样的宇宙观与基督教神学的真神和神律有着密切的关系。 另一个例子是达尔文的进化论，当然是现代生命科学的重要基础，但社会进化论者将生物进化论的理论变为资本主义市场经济的理论基础。 国与国之间、人与人之间也经历了弱肉强食的残酷竞争。 再者，希特勒还借用科学理论，进行过那个灭族的犯罪！
科学家近半个世纪以来，在研究过程中，迅速发展了相当多的自我反省精神。 库恩的研究范式主题( paradigm )理论，从科学快速发展史的研究来看，陈世代的科学研究多受制于当时的一点主题。 主题改变的时候，科学研究的想法连表达思考的语言都改变了。 而且，主题的转换，与社会和文化环境有着相应的关系。 所以，科学的研究其实并不十分自主。
同样的反省也出现在社会学科的园地里。 最近半个世纪的社会和人文学科，包括哲学和史学，受到韦伯、马克思、涂尔干的诸人的影响。 虽然他们从不同的立场迅速发展了不同的理论，但是他们的共同点是阐述了对人类自身和人类社会的理解和解释，往往受到各自的文化背景和社会地位的影响。 例如韦伯认为，人的经济行为受其宗教理念制约:马克思认为人的思想及其行为受其社会地位、生产力和生产关系制约。 这种观念削弱了欧洲文化启蒙时代对“理性”的信念。 理性不是绝对的，相对的理性为什么会永恒？
这一严峻的怀疑是随着二战后逐渐出现的文化系统论而共同展开的。 欧洲历史迅速发展的“现代世界”是基于那个时代以来的“理性”信念。 战后世界各地的接触比以前频繁，许多欧美地区以外的文化，如中国儒家和道家、印度印度教和印度来的佛教，与犹太教、基督教、伊斯兰教的单一真神信仰不同。 各种文化的接触和冲击，使犹太教、围棋督教、伊斯兰教系统的宇宙观不再被视为理所当然。 今天的“现代化”已经不再具有30年前的说服力，“后现代”的各种观念和理论，实际上是对“现代”一词所表达意义的批判和反诘。 这股浪潮的冲击力很大，不仅影响着文学和艺术的创作，人文和社会学科的研究也由此深刻反思了过去的理论和研究做法。 主义已经大张旗鼓，不能推翻50年前当时的理性主义。
心理和生物科学园地也有重要变化。 爱因斯坦相对论为牛顿的力学世界提出了另一种想法，即物质和能量不断变化，不再有真正的物质宇宙。 海森堡( w. heisenberg )的不可测量理论，考虑到注意和测量产生的因素，我们是否能
真的去准确的考察吗？ 最近混沌理论( chaos theory )指的是分形的无限，在无限之中我们为什么能通过有限的管窥获得无限的意义？ 在新闻科学不断发达的工程中，科学家试图建立人工智能，但迷糊逻辑( fuzzy logic )的出现指向了人类思维中不理智的部分。
这种迅速发展，明显削弱了大家认为理所当然的假设，理性和客观性实际上是有限度的。 现代科学自西欧启蒙时代以来，这些行为长期迅速发展。 科学家相当自信，以为掌握了钥匙，终于迎来了揭开宇宙大秘密的日子。 今天的科学家比50年前谦虚多了，他们逐渐明白实验室的井与外面的世界隔绝不自主，理性也像蓝鸟，似乎又捉摸不定。
数理科学法学已经进入人文研究行业，许多人文和社会学科普遍采用量化的做法，抵消个体的特殊相，并观察群性共相(即陈天机教授所说的由个体聚集而出现的群体特征)。 量化方法普遍应用于社会学、经济学、人类学和文学副本的分解。 一种人文社会研究的宏观理论，多是群体线性快速发展的研究。 量化的做法将数学带入了人类活动的研究中，也为科学与人文之间的鸿沟架起了桥梁。
《生命大爆炸》剧照
人文与科学之间的樊篱必须清除
相比之下，在人文和社会研究的园地里，必须拆毁人文和科学两种文化之间的樊篱。 我们必须了解科学文化的内情。 那是为了不让支配我们生活的巨大力量为我们制造不为人知的灾难。 在未来的世界里，文化是多元的，文化体系和社会体系的各个部分有着越来越多的相互依存和交织。 人类的生活文案很丰富，但我个人却有一种无可奈何的无力感。 人人都受到科技文明迅速发展的影响，人人都不能脱离科技文明，要寻求对科技文明的理解。
一些学者试图跨越人文与科学之间的鸿沟，理解不同学科的语言观念。 例如，最近美国麻省理工学院的经济学教授瑟罗( lester thurow )在讨论《资本主义的未来》的书中提出，知识与科学技术相结合的人工智能是人类文明下一步迅速发展的重要力量。 另一方面，他借用地质学的“板块”结构观念，用五种量(或要素)来形容彼此的相互作用，五个板块之一就是上述人工智能！ 而且，他还借用生物学断裂后的均衡，展现了所有重新组合后的新世界。 就像恐龙统治的世界一样，在经历了几乎完全的重击之后，它变成了哺乳类统治的另一个均衡系统。
另一方面，科学家也从人文的角度出发，试图证明数理科学的复制品。 杨振宁去年发表了《美与物理学》(《廿一世纪》，1997年4月号)的专论。 他将两位物理学家狄拉克( p. dirac )和海森堡的研究风格进行了比较，将前者的简洁与“秋水副本污物”进行了比较，从唐代高亢的诗句《性灵出，风骨超常伦》中提出“”。 杨先生的文案就像中国文学批评以前流传的比喻方法，真的把文学鉴赏引入了科学。 杨先生还指出，狄拉克的灵感来自他对数学美的直观欣赏，海森堡的灵感来自他对实验结果和唯象理论的认识。 他指出数学和物理的关系是茎处重叠的两片叶子。 重叠地点是两者的根，是两者的源。 最后，杨先生借用诗人布菜克( w.bake )的诗句(陈之藩先生译文)讲述了物理学的浓缩性和森罗万象的特色。
沙子里有世界
一朵花里有天堂
无限握在手中
永恒的是非是刹那的时候。
这个比喻实际上是佛教须弥芥子，永恒刹那的翻刻。 杨先生对物理学的欣赏，从数学进入了哲学。 我们可能也不能因此而延长。 数学和哲学也比作重叠的叶子，有其同根的同源点。 在人文科学之间不是这样吗？ 两者都是人类心中分离重叠的两个园地。
我们正在观察科学各部门之间的对话，互相对照不同学科中已经迅速发展的一点观念，试图找出跨越学科的一些观念。 我们的目的只是向同学们提示，学科的边界实际上是假设，求知的过程不过是了解自己，注意周围的世界。 多个学术用语只不过是为了便于我们注意而设计的观点。
